Por Richard Cocks [1]

7 de septiembre de 2021

Fuente: Voegelin View

Hay solo dos clases de sujetos de percepción; lo que pertenece a la naturaleza y lo hecho por el hombre. Lo primero es la Creación de Dios, mientras que lo hecho por el hombre es la creación del hombre, empleando elementos de la Creación. La relación adecuada entre el que percibe y lo percibido es de sujeto a sujeto. Toda la realidad experimentada es simbólica. Es un símbolo de la mente creativa del Creador y / o de la mente creativa del Hombre. Todas las criaturas conscientes participan de la libertad que tiene la nada de poder transformarse en materia, lo que hace posible la creatividad. El místico William Blake muestra así esta perspectiva: “Si se limpiaran las puertas de la percepción, todo le parecería al hombre tal como es, Infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, al punto de ver todas las cosas a través de las estrechas grietas de su caverna”. (1)

Blake escribió estas líneas en Augures of Innocence:

Para ver un mundo en un grano de arena

Y un cielo en una flor silvestre

Sostén el infinito en la palma de tu mano

Y en una hora a la eternidad [2]

Max Leyf comenta: Platón llama “ἡλιοειδῆ” o “semejante al sol” tanto a la luz como a la visión, y Plotino elabora la analogía observando que el órgano que va a percibir un fenómeno debe participar en la naturaleza de ese mismo fenómeno: “Ningún ojo alguna vez vio el sol sin volverse como el sol, ni un alma puede ver la belleza sin volverse hermosa”. Goethe desarrolla aún más la conexión para revelar una dimensión temporal o filogenética a la relación ideal o metafísica: “A partir de órganos indiferentes de los animales, la luz produce un órgano que corresponde a sí mismo; así el ojo está formado por la luz y para la luz de modo que la luz interior pueda encontrarse con la exterior”.

El mismo Dios es intangible e incorpóreo. Nuestra verdadera naturaleza; el sujeto interno, tiene muchas de las mismas propiedades que Dios tiene. Dios antecede al Ser. Y el ser se vuelve luego para señalar a su Creador, al igual que el reloj de Paley, el reloj encontrado en una isla por lo demás desierta, que, sin parecerse a los humanos de ninguna manera, indica que los humanos estuvieron allí.

Ocasionalmente Berdyaev escribe que Dios no creó la realidad objetiva. (Llamémoslo “realidad objetivada”). Nosotros sí lo hicimos. La realidad objetivada es generada por la Caída. Y la Caída es una caída de la conciencia y de la apreciación estética. La dicotomía sujeto/objeto indica alienación. El objeto se enfrenta al sujeto como algo ajeno a sí mismo. Hegel sugiere que las cosas bellas deberían considerarse como a una persona con la que uno está tratando de comunicarse. Platón describió la belleza como a un visitante de otro reino. Las cosas hermosas abren la cortina que separa el cielo de la tierra y dejan atisbar lo divino. Todo el paisaje de la naturaleza es hermoso. Muchas cosas creadas por el hombre no lo son, o al menos, es difícil experimentarlas como tales. Antes solían serlo. Incluso a los instrumentos científicos -como los sextantes- se les grababan y estampaban elementos decorativos. La gente en Europa pasó siglos construyendo hermosas catedrales, inspiradas en pensamientos y experiencias de Dios. La gente encuentra alienantes los centros comerciales y otras fealdades. En la belleza encontramos un hogar. Por lo tanto, debemos apuntar a hacer que nuestro entorno sea lo más hermoso posible.

Markel, el hermano mayor del padre Zossima en Los hermanos Karamazov de Dostoievski, que muere a causa de la tisis a los diecisiete años, experimenta una conversión religiosa poco antes de morir y pide perdón a la naturaleza y a los pájaros por no haber apreciado debidamente su belleza. Berdyaev expresa a menudo su alienación respecto de una realidad objetivada hostil, al punto de que a veces se le acusa de ser un gnóstico. Esto solo significa que él también ha caído y, a pesar de ser un místico, profeta y filósofo, tenía la tendencia de experimentar lo que parecía una realidad objetivada: un mundo de objetos que se erigen frente al individuo. Esto se relaciona con la queja de Heidegger acerca del marco de referencia instrumental que mira hacia el bosque y calcula el número de tablas podrían hacerse con él. Esto no describe el mundo creado por Dios.

“Soy humano y nada de lo humano me es ajeno”, proviene de una obra de teatro de Terence y el personaje que pronuncia estas palabras las usa para justificar los chismes maliciosos sobre sus vecinos. Pero la gente lo ha encontrado para expresar un sentimiento hermoso y verdadero. Entonces, tal vez cuando veamos cosas artificiales que normalmente consideramos feas, deberíamos verlas como cosas creadas por nuestros hermanos. Incluso un edificio feo en un planeta extranjero deshabitado indicaría que la vida inteligente había estado allí, aunque tal vez moralmente atrofiada de alguna manera, como el resto de nosotros. A pesar de su aparente fealdad, lo miraríamos con asombro y emoción.

La creación debe ser considerada como un amigo con quien uno se comunica, de sujeto a sujeto. Una vez más, esto, que es relativamente fácil con respecto a la naturaleza, puede ser más difícil con respecto a lo creado por el hombre. Quizás pueda redimirse lo feo y lo creado por el hombre logrando el correcto estado mental. Es mejor, sin embargo, que la realidad creada por el hombre sea fácil el que sea considerada como hermosa, en lugar de realizar los esfuerzos de un héroe moral. Se nos debe enseñar a apreciar la belleza, y la belleza debe ser un tema común en el plan de estudios de la escuela con elementos de belleza sobresalientes que deben contemplarse, ya sean literarios, artísticos, musicales o arquitectónicos.

La percepción está intrínsecamente conectada con la belleza. O al menos debería estarlo. Tradicionalmente, la belleza, la verdad y la bondad se han considerado como tres aspectos de una misma cosa. Un mundo hermoso es un mundo bueno. Y el verdadero mundo es también hermoso y bueno.

A veces, la debilidad del organismo, la falta de sueño o de energía, un dolor físico, un mal humor pasajero, quizás de origen corporal, nos impiden apreciar la belleza y nos producen en la percepción una realidad alienada y objetivada. La realidad objetiva real es una misma cosa con el sujeto. Es uno en el que se lleva al mundo una actitud amistosa. El mundo es un símbolo de la vida interior del espíritu expresada externamente a través de la naturaleza o de productos artificiales.

Aristóteles escribe que para la percepción visual la luz es una precondición. El Sócrates de Platón en el Teeteto, habla de la blancura generada por el ojo que ve y el objeto. Pero, este tipo de descripción de la percepción es una abstracción, tomando la «blancura» de forma aislada, y adopta una actitud proto científica hacia el tema. Es una reminiscencia de los teólogos cientificistas que están decididos a descubrir de qué están hechas las cosas.

¿Es físico o realmente espiritual el verdadero sustrato con el que se construyen las cosas?

Algunos de ellos afirman que la mecánica cuántica prueba que son espirituales. Pero no importa de qué sustrato esté hecho tu amigo, sea ese amigo la naturaleza, objetos hechos por el hombre u otra persona. Lo que importa es cómo es experimentado y con qué actitud se le aborda. En la relación “Sujeto a sujeto” está el reino de la verdad, la bondad y la belleza. Sócrates describe la experiencia de un objeto de percepción como la participación de un agente y un paciente. La frase apropiada que debería utilizarse en ese contexto es un «objeto de percepción». Sócrates describe el objeto como un paciente, y no como un amigo. Y tampoco como a un visitante de otro reino divino. No es un símbolo de la vida interior divina de Dios o del hombre. Sócrates se acerca a un punto de vista más satisfactorio cuando enfatiza que la percepción debe considerarse principalmente como un producto de la mente. Vemos a través de los ojos, siendo los ojos un mero instrumento de percepción. Vemos con nuestras mentes. La experiencia es parte del misterio de la conciencia. Y nuestras mentes pueden mirar una guitarra Jazzmaster roja y un amplificador Fender Twin Reverb y ver o sentir la mente de su diseñador y fabricante. La frase apropiada que debe usarse en ese contexto es un «objeto de percepción». Sócrates describe el objeto como un paciente, no un amigo. Y no un visitante de otro reino divino. No es un símbolo de la vida interior divina de Dios o del hombre. Sócrates se acerca a un punto de vista más satisfactorio cuando enfatiza que la percepción debe considerarse principalmente como un producto de la mente. Vemos a través de los ojos, siendo los ojos un mero instrumento de percepción. Vemos con nuestras mentes. La experiencia es parte del misterio de la conciencia. Y nuestras mentes pueden mirar una guitarra Jazzmaster roja y un amplificador Fender Twin Reverb y ver o sentir la mente de su diseñador y fabricante.

Fue Kepler quien introdujo una teoría de la percepción de sólo mediante la intromisión. En lugar de comunión, hay una corriente de «información» unidireccional. La luz entra por nuestros ojos, crea una imagen invertida en nuestras retinas y se genera la vista. Excepto que se mantuvo completamente en silencio sobre cómo estas imágenes se invierten en nuestras retinas -dos de ellas- y se convierten en visión en la mente. En efecto, la mente fue desterrada de la descripción, tal como lo hicieron los conductistas en el siglo XX. Galileo luego dividió el mundo en cualidades primarias y secundarias. Locke describió las cualidades primarias como solidez, figura, movimiento, extensión y número. Solo estas eran consideradas reales porque se podían medir. Las cualidades secundarias se derivan de los sentidos e incluyen el color, el sonido, el sentimiento, el olfato y el tacto. Se reclamó que todas estas se consideran inexistentes ya que existen solo en las mentes, y no en los mismos objetos. Esto aleja a las mentes de lo que se cree que existe, lo que en los esfuerzos científicos resulta ser una pretensión útilmente instrumental. Ignore lo subjetivo y el sujeto, y enfóquese en los objetos, esas cosas alienadas del paradigma “sujeto a sujeto”. No puede haber una teoría científica remotamente satisfactoria de la percepción porque la percepción existe en la mente que es inaccesible para la ciencia.

Las innovaciones de Kepler y Galileo tienen adicionalmente una consecuencia espantosa. Además de despojar al mundo de cosas como el color y el sonido, e igualar el color simplemente con las frecuencias de la luz, una mera condición previa para el color, introdujeron una especie de solipsismo; una prisión de la mente.

La teoría de la intromisión única es compatible con la teoría representacional de la percepción. La teoría de la percepción de la intromisión única implica una enorme redundancia. La teoría de la percepción de la sola intromisión afirma que cuando miramos el mundo exterior, no vemos nada. No hay absolutamente nada ahí. El mundo exterior a nosotros es un enigma completamente incognoscible que nunca experimentaremos. Usted cree que su esposa está sentada en su porche, comiendo y bebiendo con usted, en un verano muy agradable en Oswego, Nueva York. Pero ella no lo está. Ella es una muñequita. Y ella vive en su cabeza. Solo usted puede verla. Ella está atrapada ahí. En lo que a usted respecta, ella nunca ha salido de los confines de su cráneo. En realidad, nunca la ha visto y ella no lo ha conocido aún. No solo está atrapada allí, sino que todo el mundo del que usted es consciente también lo está. Su cerebro es tan poderoso que ha recreado ladrillo a ladrillo toda su realidad y la ha construido para vivir dentro suyo. Nunca ha visto nada en absoluto. Al menos, no objetos o personas reales.

En lugar de mirar a su esposa o esposo, cree un pequeño modelo en su cabeza y mírelo. Esa es la teoría representacional de la percepción. El mundo se le presenta y luego usted lo vuelve a presentar. Cuando su ser querido lo mira a los ojos, en realidad está mirando el pequeño modelo suyo atrapado en su cráneo, para nunca salir. quizás asustado de la oscuridad. Ella solo mira hacia adentro. Ella no lo reconocería si viera su verdadero yo. Ella nunca ha visto su verdadero yo. Solo su modelo. Ella está, en efecto, ciega. O quizás, loca; viviendo en un mundo fantasma.

Según la teoría de la percepción de la sola intromisión, cuando miras al cielo, no estás mirando al cielo. Estás mirando una representación del cielo dentro de tu cerebro que está dentro de tu cráneo. Cuando ves la luz de una estrella que viene del otro lado del universo, tal vez con un telescopio, desde muy atrás en el tiempo, esa luz no proviene del otro lado del universo. No la luz que estás mirando. Estás mirando una pequeña réplica de esa luz de estrella. Al otro lado del cielo, el cielo que se extiende hacia arriba, hacia arriba, hacia arriba en un azul infinito, desvaneciéndose en negro donde voló el SR-71 Blackbird, está tu propio cráneo. [3] Pero, nunca has visto tu propio cráneo o la parte superior de tu propia cabeza. Lo que crees ser tu cráneo, es en realidad una imagen dentro de tu cráneo. No lo has visto. Nadie lo verá jamás. Porque nadie ha visto nada que exista en el mundo realmente.

La teoría de la intromisión de la percepción es “La Matriz”. La alternativa es que las personas, las plantas, los artículos hechos por el hombre están justo donde usted cree que están. Su esposa o esposo está sentada allí comiendo, bebiendo, sonriendo, y usted los está mirando y escuchándolos. No está mirando un modelo o una representación de ellos. Lo está mirando y ellos miran hacia atrás. Si le preocupa que haya alguna ilusión, extiéndase y tóquelos para tranquilizarse.

Nuestros cerebros son entidades hambrientas de energía. Consumen el 20% de todas nuestras calorías a pesar de ser quizás el 2% de nuestro peso corporal. ¿Por qué se molestaría en recrear toda la realidad cuando toda la realidad está ahí? La recreación es redundante e innecesaria. No necesito irme y hacer una réplica de mi esposa; una pequeña muñeca de ella. Solo puedo mirarla. Yo también miro las estrellas y quizás ellas miran hacia atrás. El sol es mucho más complicado que un simple cerebro. Es divertido imaginar que podría ser consciente. [4] Los aspectos electromagnéticos del cerebro existen dentro del campo electromagnético del sol. Quizás sepa lo que estás pensando.

Notas

[1] Las bodas del cielo y el infierno.

[2] En una carta dirigida a John Trusler, fechada el 23 de agosto de 1799, Blake escribió: Y sé que este mundo es un mundo de imaginación y visión. Veo todo lo que pinto en este mundo, pero no todo el mundo ve igual. A los ojos de un avaro, una guinea es mucho más hermosa que el sol, y una bolsa usada con dinero tiene proporciones más hermosas que una vid llena de uvas. El árbol que hace llorar de alegría a algunos es a los ojos de otros sólo una cosa verde que se interpone en el camino. Algunos ven en la naturaleza todo ridículo y deformidad, y por eso no regularé mis proporciones; y algunos apenas ven la naturaleza. Pero a los ojos del hombre imaginativo, la naturaleza es la imaginación misma. Como es un hombre, así ve.

[3] Stephen Lehar señala esto. El problema es que lo cree.

[4] El tema de la intromisión ha sido adaptado de un capítulo llamado «¿Están las mentes en los cerebros?» en el libro de Rupert Sheldrake: Science Set Free .

 

Agradecimientos

Gracias a Thomas F. Bertonneau y Max Leyf por su correspondencia y sugerencias sobre este tema. Tom me recordó la conexión entre la belleza y la percepción que me había gustado en el pasado, pero que había olvidado en este contexto.

 

[1] Richard Cocks es editor asociado de Voegelin View y ha sido miembro de la facultad del Departamento de Filosofía de SUNY Oswego desde 2001. El Dr. Cocks es editor y colaborador habitual de Orthosphere y ha sido publicado en The Brussels Journal, The Sydney Traditionalist Forum, People of Shambhala, el Centro James G. Martin para la Renovación Académica y la Universidad Bookman.

Traducción: Pablo Lopez Herrera. Fuente: Voegelin View (https://voegelinview.com/)